L'Islam : Religion de l'AMOUR
L'Amour est sans doute l'un des thèmes les plus fédérateurs
Tous les Hommes (ou presque) le revendiquent comme étant un fondement et un pilier de leur système de pensée (Religion, Philosophie..).
L’Islam : LA religion de l’AMOUR !
Nous l’affirmons haut et fort, tant cet aspect de l’Islam est passé sous silence dans nos médias (quand nos médias parlent de l’Islam, c’est quasi exclusivement pour évoquer ce que l’Islam n’est pas).
Beaucoup parmi les Hommes se disputent l'Amour avec des "Mon Dieu est plus Amour que ton Dieu dur ou sévère" / "Au moins le mien il aime de manière inconditionnelle alors que le tien nananère...".
Le plus triste ou le plus amusant, c'est que souvent ceux qui se disputent la propriété de l'Amour le font avec des tonalités un peu haineuses... tout en revendiquant incarner l'Amour voire même en posséder le monopole !!
Nous affirmons haut et fort que l’Islam est LA religion de l’AMOUR, mais cela ne signifie pas que c’est la seule révélation qui met l’amour au centre de toute chose (nous vous rappelons notre conviction que la religion de Dieu est la même depuis le début de l’humanité : Une seule religion monothéiste portée par Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad). C’est donc simplement la réalité, et non de la surenchère.
Même si beaucoup d’Hommes prônent l’amour, peu hélas l'appliquent pleinement envers Dieu, encore moins envers leur prochain (surtout si ce prochain est d'un autre système de pensée), et vraiment trop peu envers la nature !
Retenons simplement que l'Amour "met tellement les gens d'accord" qu'il représente un large pont d'affinité où les gens doivent se rejoindre pour comprendre et vivre la finalité commune et le sens premier de leur existence et de leur création et de leur vie.
De quoi parle-t-on ?
Dans un sens très large, l’amour peut être considéré comme un attachement à une personne ou à une chose, ainsi qu’un moyen permettant d’établir un lien entre deux réalités.
L’être ou la chose aimée permet de combler une imperfection et un manque ressenti par la personne qui aime. L’amour est donc indissociable de l’action : si une personne aime l’argent, elle sera conduite à agir en conséquence pour combler un manque qu’elle ressent en elle, tandis que l’amour envers une personne vient combler un besoin d’affection.
L’amour d’une chose est en réalité l’amour de son propre perfectionnement, puis en second lieu seulement celui de la réalité qui permet ce perfectionnement. Ainsi, nous "aimons" la nourriture car cette dernière est en adéquation avec notre système physiologique et nous permet de rester en vie. De même, l’homme n’aime pas l’argent ou la célébrité en tant que tel, mais seulement en tant que moyens servant à ce qu’il considère être son perfectionnement.
Nous arrivons ici à une définition plus précise : l’amour est une relation existentielle et une attraction entre deux êtres dont l’un est à la source du perfectionnement de l’autre. Plus précisément encore, l’amour est un attachement et une attirance entre un être et sa propre perfection. Dans ce sens, des plantes qui s’orientent vers le soleil ressemblent à l’Homme en quête de savoir, l’amour est une réalité qui habite l’ensemble des êtres du monde.
Amour et Dieu d’Amour dans le Coran
Un vaste champ lexical couvrant toutes les dimensions de l’amour
. La notion d’amour est évoquée dans de nombreux versets coraniques, au travers d’un vaste champ lexical de termes exprimant avec des nuances parfois très subtiles une même idée d’attachement et d’affection entre deux êtres ou réalités. Le Coran souligne que l’amour est d’abord un attribut divin (Sourate 11, 90 "Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour (Wadoud)"
. Cet amour, dont l’une des conséquences est la miséricorde qui lui est associée, constitue le fondement du lien unissant Dieu à l’homme et le but de la religion (Sourate 19, 96 "A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout-Miséricordieux accordera Son amour (wudd)" ; Sourate 3, 31 "Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés")
. En outre, le Coran souligne que Dieu fait aimer la foi aux croyants, foi qui n’est autre que ce lien profond les unissant et indissociable d’une relation d’amour (Sourate 49, 7 "Dieu vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance". L’amour est donc une caractéristique des croyants (Sourate 2, 165 "Les croyants sont les plus ardents en l’amour de Dieu"). Outre ces versets citant directement la notion d’amour, de nombreuses autres parties du Coran évoquent l’existence d’une proximité intense de Dieu avec les croyants, qui présupposent l’existence d’un lien d’affection profond (Sourate 2, 186 "Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui M'invoque quand il M'invoque".
. Cet amour ne se limite pas à un lien unissant Dieu aux Hommes, mais s’étend à l’ensemble de la création, notamment aux époux (Sourate 30, 21 "Il a mis entre vous de l’affection et de la miséricorde"). L’affection entre un mari et sa femme est donc un don de Dieu, et se situe à la base de leur relation.
Selon la vision coranique, le monde est la manifestation de l’ensemble des noms divins selon différents degrés d’intensité : tout amour présent sur cette terre est donc une manifestation – consciente ou inconsciente - de l’amour divin.
"Dieu est Amour" dans l'Islam, est exprimé à travers des Noms de Dieu qui détaillent les facettes (ou les composantes) de cet Amour.
Les noms de Dieu liés à l'Amour sont les suivants :
RAHMAN (traduit par "Tout Miséricordieux") / amour-matrice de toutes les amours
. Rahman et Rahim ont la même racine dont le sens englobe : celui qui aime + celui qui a de l’attention et de l’intérêt + celui qui fera preuve de miséricorde
. Rahman signifie (dans cette forme grammaticale avec le suffixe –an-) : que cet amour est extrême (au delà de toute attente), immédiat (en ce moment présent)
. La racine "Rahma" suggère un amour, peut-on dire, "enveloppant" puisque la matrice maternelle (Rahm) dérive de la même racine. Un Soufi explique le sens : "Celui qui a pour ses créatures des entrailles de mère ! Un amour protecteur, nourricier, délicat qui assure les subsides existentiels"
. Rahman est cité 57 fois dans le Coran (3*19)
RAHIM (traduit par "Très Miséricordieux")
. Rahman et Rahim ont la même racine dont le sens englobe : celui qui aime + celui qui a de l’attention et de l’intérêt + celui qui fera preuve de miséricorde
. Rahim signifie (dans cette forme grammaticale avec le suffixe –im-) : que cet amour a une portée de long terme (pas nécessairement pour tout de suite)
. Rahim est lié au rapport qu'entretient le Créateur avec chacune de ses créatures : Il restaure l'âme, pardonne les péchés, sauve du désespoir, opère -en somme- au niveau de nos failles et défaillances
. Rahim est cité 95 fois dans le Coran (5*19)
Dieu et l'être humain liés par un pacte d'amour
. Si l'être humain est parfois qualifié d'inique, vis à vis de soi-même, c'est parce qu'il oublie que seul Le Rahman peut le faire accéder à la félicité car son règne est amour ; et s'il est traité parfois d'ignorant c'est parce qu'il oublie également que Le Rahim lui pardonne chaque fois qu'il se repent, et ce afin de lui permettre de retourner dans le règne d'amour.
WADOUD (Affectueux et enraciné dans l'amour)
. La racine signifie demeurer constamment en quelque chose. Le dérivé wadd désigne le pieu, l'attache solide, tout ce qui se fixe en terre.
. Wadoud est souvent associé à deux autres noms de Dieu : Rahman et Ghafour (Celui qui pardonne le péché en le couvrant). Cet amour indéracinable, en quelque sorte, est le privilège de ceux qui témoignent d'une foi constante et qui accomplissent les meilleures œuvres
. Mawadda, un autre dérivé, décrit le sentiment amoureux par lequel Dieu unit les époux, lequel sentiment -bien médité- finit par conduire l'esprit à la Source d'amour et à son Créateur : Sourate 30, 21 "Et c’en est un autre que d’avoir créé de vous et pour vous des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles votre quiétude, et d’avoir suscité entre elles et vous affection et tendresse. En vérité, il y a en cela des signes certains pour ceux qui raisonnent"
RAOUF (Porté à la commisération)
. Dieu a semé ce sentiment dans le cœur des disciples de Jésus. Il se qualifie Lui-même de Raouf, c'est-à-dire porté à la commisération. Et cet attribut, considéré comme l'un des noms de Dieu, est jumelé toujours dans le Coran, à part deux fois où il est cité seul, d'un autre nom celui de Rahim
. Le Prophète Muhammad, à l'échelle humaine, est décrit avec cet attribut dans le Coran, Sourate 9, 128 "Un Prophète, issu de vous-mêmes, est venu vers vous ! Il compatit à ce que vous endurez et il est plein de sollicitude pour vous, car il est plein de commisération et de compassion (raouf et rahim) pour les croyants"
RABB et BARR (Seigneur et Bienveillant)
. Rabb (traduit par Seigneur) couvre les sens suivants : celui qui possède + celui qui s’assure de l’élévation + celui qui prend soin + celui qui donne les bienfaits + celui qui maintient l’existence + celui qui a une autorité complète.
. Barr (Bienveillant). Considéré comme attribut, le terme barr désigne, chez les humains, des qualités de cœur dont les premiers bénéficiaires sont les parents ; vertu pratiquée, d'après le Coran, par Jean (Sourate 19, 14 "il était plein de piété filiale -barr- pour ses parents et il n’était ni violent ni désobéissant") et Jésus (Sourate 19, 32 "ainsi que d’être bon -barr- envers ma mère, et Il n’a point fait de moi un être violent ni méchant").
. Cet amour est donc semblable à ce que les enfants éprouvent pour leurs parents, tendresse protectrice, empreinte de gratitude et de reconnaissance. Il ne saurait pas se réduire à des rites, mais englobe la foi et les actes (aide aux nécessiteux, don purificatoire, respect de la parole donnée, constance face à l'adversité) et prend toute son ampleur lorsqu'on fait don de ce qu'on aime le plus, c'est à dire le meilleur de son avoir et de son être (Sourate 2, 177 "la piété -barr-, c’est croire en Dieu, au Jugement dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes ; la piété -barr-, c’est donner de son bien – quelque attachement qu’on lui porte – aux proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs et aux mendiants ; la piété -barr-, c’est aussi racheter les captifs, accomplir la prière, s’acquitter de l'aumône légale, demeurer fidèle à ses engagements, se montrer patient dans l’adversité, dans le malheur et face au péril. Telles sont les vertus qui caractérisent les croyants pieux et sincères !").
QOUT, RAZIQ et RAZZAQ (Nourricier)
. Qout signifie, entre autre, "nourrir". Elle donne Muqit, Le Nourricier, un des attributs de Dieu. Il s'agit de subsistance, de subsides existentiels. Le Prophète Muhammad dit dans ce sens "Je passe la nuit auprès de mon Seigneur. Il me nourrit et me désaltère".
. La racine Rizq signifie, d'après l'usage qui en est fait dans le Coran, les nourritures terrestres et célestes à la fois. Les premières, offertes par Dieu et consommées en son Nom, confirment une importante réalité : "l'indissociabilité" de la chair (la constitution naturelle) et de l'esprit.
. De cette racine dérivent les deux noms de Dieu : Raziq (qui assure la subsistance) et Razzaq (qui ne cesse de pourvoir).
. Dans le récit coranique évoquant la retraite de Marie, nous sommes ainsi fondé de trouver au mot rizq les deux sens : extérieur et intérieur (nourriture du corps et de l'esprit). Chaque fois que Zacharie entre dans le Temple, où elle se recueille, il trouve auprès d'elle du "rizq". Etonné -puisqu'il est le seul à l'approcher- il lui en demande la provenance. Elle répond : "Cela vient de Dieu. Dieu pourvoit (yarzuqu) aux besoins de qui Il veut sans compter " (Sourate 3, 37).
D'autres Noms de Dieu mentionnés dans le Coran représentent des facettes ou des composantes de l'amour Divin, comme par exemple :
. WAKEEL (l'amour prise en charge)
. WAHHAB, KARIM (l'amour don infini, l'amour prodigalité)
. Très nombreux sont également les attributs ou les verbes représentant des facettes de l'Amour Divin, tels que amour / bonté / miséricorde / clémence / compassion / mansuétude / indulgence / miséricorde.
Amour divin inconditionnel ou inconditionnel ?
C'est Dieu qui fait aimer la foi et la rend attirante aux cœurs : Sourate 49, 7-8 "... Dieu vous a fait aimer la foi qu’Il a embellie dans vos cœurs, tandis qu’Il vous a fait détester l’impiété, la perversité et la désobéissance. Ce sont ceux-là les bien guidés / par la grâce et la générosité de Dieu, car Dieu est Omniscient et Sage".
Mais si cet amour est une pure grâce à l'origine, sa germination dépend de l'accueil que l'être humain lui réserve et de l'usage qu'il en fait, puisqu'il est spécifié que :
. Dieu aime : les bienfaisants, les repentants, ceux qui se purifient, ceux qui respectent l'ordre de la création, les patients, ceux qui s'appuient sur Lui, les équitables, ceux qui luttent sur sa voie...
. Dieu n'aime pas : les agresseurs, les dénégateurs pécheurs, les injustes, les fiers orgueilleux, les traîtres, les corrupteurs, les prodigues, les superbes exultants...
Amour prééternel vs Aversion divine
L’amour de Dieu pour Sa création, étant son propre mobile, ne saurait être contingent ou accidentel. Il est un amour préexistant et éternel.
La notion d’amour "prééternel" se heurte en apparence à celle de l’aversion divine attestée dans les textes. Certains Hadiths emploient en effet les termes de détestation ou d’aversion concernant Dieu : Dieu n’aime pas ceci ou cela ; ou Dieu n’aime pas telle catégorie de personnes. En réponse à ce paradoxe, voila la définition que Fakhr ad-Dîn ar-Râzî donne de l’aversion en question : "l’aversion, chez Dieu, se rapporte à sa Volonté de ne pas laisser une chose demeurer dans sa non-manifestation ou privation essentielle".
C’est également l’avis d’Ibn ‘Arabî : "Dieu dit au sujet des catégories d’êtres qu’Il aime : 'Dieu aime ceux qui se repentent' ; 'Dieu aime ceux qui se purifient'… et, à l’inverse, Il se défend d’aimer certaines catégories d’homme en raison de caractéristiques qui les définissent et qu’Il n’aime pas. En somme, ce qu’indique implicitement Son discours est qu’Il aime voir disparaître ces caractéristiques. Or elles ne peuvent disparaître que par leur contraire".
Le plus noble d'entre les Humains est, aux yeux de Dieu, celui qui se garde de fausser l'ordre de la création, et au cœur de cet ordre, Dieu a placé l'amour !
Tout l’amour qui existe en nous (et que nous devons cultiver) est la déclinaison humaine de l’amour que Dieu nous porte (et que Dieu porte en général à ses créatures).
Conséquences de l’amour de Dieu :
Une belle présentation des bénéfices d’être aimé de Dieu figure dans ce Hadith « quodsi » :
. Dieu dit « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par ce que J’aime le plus, [qui est ce que] Je lui ai prescrit comme oeuvres obligatoires, et il ne cesse de se rapprocher davantage de Moi par des oeuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je suis l’oreille avec laquelle il entend, l’oeil avec lequel il voit, la main avec laquelle il tient et le pied avec lequel il marche. S’il Me demande [quoi que ce soit], Je le lui donnerai assurément, et s’il Me demande refuge, Je le lui accorderai assurément. »
Celui qui s’approche est un ami, en confiance et en sécurité avec Dieu (c’est l’un des sens du mot imân, que nous traduisons communément par foi). Il commence par les prescriptions rituelles, les obligations et les interdits, puis il s’élève encore par les actes surérogatoires, qui ne sont pas des obligations mais des conditions du rapprochement. Alors le fidèle accède à l’amour de Dieu. Et, quand Dieu l’aime, ses yeux, ses oreilles, sa main et ses pieds agissent par la médiation spirituelle de Sa présence.
Le Prophète avait l’habitude d’invoquer Dieu en ces termes :
. « O Dieu, je Te demande Ton amour, l’amour de ceux qui T’aiment, et l’amour de l’action qui me fera accéder à Ton amour ». L’espérance ultime est l’amour et n’a de réalité que par le sens de l’agir et l’amour de l’action de bien
L'Amour est sans doute l'un des thèmes les plus fédérateurs
Tous les Hommes (ou presque) le revendiquent comme étant un fondement et un pilier de leur système de pensée (Religion, Philosophie..).
L’Islam : LA religion de l’AMOUR !
Nous l’affirmons haut et fort, tant cet aspect de l’Islam est passé sous silence dans nos médias (quand nos médias parlent de l’Islam, c’est quasi exclusivement pour évoquer ce que l’Islam n’est pas).
Beaucoup parmi les Hommes se disputent l'Amour avec des "Mon Dieu est plus Amour que ton Dieu dur ou sévère" / "Au moins le mien il aime de manière inconditionnelle alors que le tien nananère...".
Le plus triste ou le plus amusant, c'est que souvent ceux qui se disputent la propriété de l'Amour le font avec des tonalités un peu haineuses... tout en revendiquant incarner l'Amour voire même en posséder le monopole !!
Nous affirmons haut et fort que l’Islam est LA religion de l’AMOUR, mais cela ne signifie pas que c’est la seule révélation qui met l’amour au centre de toute chose (nous vous rappelons notre conviction que la religion de Dieu est la même depuis le début de l’humanité : Une seule religion monothéiste portée par Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad). C’est donc simplement la réalité, et non de la surenchère.
Même si beaucoup d’Hommes prônent l’amour, peu hélas l'appliquent pleinement envers Dieu, encore moins envers leur prochain (surtout si ce prochain est d'un autre système de pensée), et vraiment trop peu envers la nature !
Retenons simplement que l'Amour "met tellement les gens d'accord" qu'il représente un large pont d'affinité où les gens doivent se rejoindre pour comprendre et vivre la finalité commune et le sens premier de leur existence et de leur création et de leur vie.
De quoi parle-t-on ?
Dans un sens très large, l’amour peut être considéré comme un attachement à une personne ou à une chose, ainsi qu’un moyen permettant d’établir un lien entre deux réalités.
L’être ou la chose aimée permet de combler une imperfection et un manque ressenti par la personne qui aime. L’amour est donc indissociable de l’action : si une personne aime l’argent, elle sera conduite à agir en conséquence pour combler un manque qu’elle ressent en elle, tandis que l’amour envers une personne vient combler un besoin d’affection.
L’amour d’une chose est en réalité l’amour de son propre perfectionnement, puis en second lieu seulement celui de la réalité qui permet ce perfectionnement. Ainsi, nous "aimons" la nourriture car cette dernière est en adéquation avec notre système physiologique et nous permet de rester en vie. De même, l’homme n’aime pas l’argent ou la célébrité en tant que tel, mais seulement en tant que moyens servant à ce qu’il considère être son perfectionnement.
Nous arrivons ici à une définition plus précise : l’amour est une relation existentielle et une attraction entre deux êtres dont l’un est à la source du perfectionnement de l’autre. Plus précisément encore, l’amour est un attachement et une attirance entre un être et sa propre perfection. Dans ce sens, des plantes qui s’orientent vers le soleil ressemblent à l’Homme en quête de savoir, l’amour est une réalité qui habite l’ensemble des êtres du monde.
Amour et Dieu d’Amour dans le Coran
Un vaste champ lexical couvrant toutes les dimensions de l’amour
. La notion d’amour est évoquée dans de nombreux versets coraniques, au travers d’un vaste champ lexical de termes exprimant avec des nuances parfois très subtiles une même idée d’attachement et d’affection entre deux êtres ou réalités. Le Coran souligne que l’amour est d’abord un attribut divin (Sourate 11, 90 "Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour (Wadoud)"
. Cet amour, dont l’une des conséquences est la miséricorde qui lui est associée, constitue le fondement du lien unissant Dieu à l’homme et le but de la religion (Sourate 19, 96 "A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout-Miséricordieux accordera Son amour (wudd)" ; Sourate 3, 31 "Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés")
. En outre, le Coran souligne que Dieu fait aimer la foi aux croyants, foi qui n’est autre que ce lien profond les unissant et indissociable d’une relation d’amour (Sourate 49, 7 "Dieu vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance". L’amour est donc une caractéristique des croyants (Sourate 2, 165 "Les croyants sont les plus ardents en l’amour de Dieu"). Outre ces versets citant directement la notion d’amour, de nombreuses autres parties du Coran évoquent l’existence d’une proximité intense de Dieu avec les croyants, qui présupposent l’existence d’un lien d’affection profond (Sourate 2, 186 "Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui M'invoque quand il M'invoque".
. Cet amour ne se limite pas à un lien unissant Dieu aux Hommes, mais s’étend à l’ensemble de la création, notamment aux époux (Sourate 30, 21 "Il a mis entre vous de l’affection et de la miséricorde"). L’affection entre un mari et sa femme est donc un don de Dieu, et se situe à la base de leur relation.
Selon la vision coranique, le monde est la manifestation de l’ensemble des noms divins selon différents degrés d’intensité : tout amour présent sur cette terre est donc une manifestation – consciente ou inconsciente - de l’amour divin.
"Dieu est Amour" dans l'Islam, est exprimé à travers des Noms de Dieu qui détaillent les facettes (ou les composantes) de cet Amour.
Les noms de Dieu liés à l'Amour sont les suivants :
RAHMAN (traduit par "Tout Miséricordieux") / amour-matrice de toutes les amours
. Rahman et Rahim ont la même racine dont le sens englobe : celui qui aime + celui qui a de l’attention et de l’intérêt + celui qui fera preuve de miséricorde
. Rahman signifie (dans cette forme grammaticale avec le suffixe –an-) : que cet amour est extrême (au delà de toute attente), immédiat (en ce moment présent)
. La racine "Rahma" suggère un amour, peut-on dire, "enveloppant" puisque la matrice maternelle (Rahm) dérive de la même racine. Un Soufi explique le sens : "Celui qui a pour ses créatures des entrailles de mère ! Un amour protecteur, nourricier, délicat qui assure les subsides existentiels"
. Rahman est cité 57 fois dans le Coran (3*19)
RAHIM (traduit par "Très Miséricordieux")
. Rahman et Rahim ont la même racine dont le sens englobe : celui qui aime + celui qui a de l’attention et de l’intérêt + celui qui fera preuve de miséricorde
. Rahim signifie (dans cette forme grammaticale avec le suffixe –im-) : que cet amour a une portée de long terme (pas nécessairement pour tout de suite)
. Rahim est lié au rapport qu'entretient le Créateur avec chacune de ses créatures : Il restaure l'âme, pardonne les péchés, sauve du désespoir, opère -en somme- au niveau de nos failles et défaillances
. Rahim est cité 95 fois dans le Coran (5*19)
Dieu et l'être humain liés par un pacte d'amour
. Si l'être humain est parfois qualifié d'inique, vis à vis de soi-même, c'est parce qu'il oublie que seul Le Rahman peut le faire accéder à la félicité car son règne est amour ; et s'il est traité parfois d'ignorant c'est parce qu'il oublie également que Le Rahim lui pardonne chaque fois qu'il se repent, et ce afin de lui permettre de retourner dans le règne d'amour.
WADOUD (Affectueux et enraciné dans l'amour)
. La racine signifie demeurer constamment en quelque chose. Le dérivé wadd désigne le pieu, l'attache solide, tout ce qui se fixe en terre.
. Wadoud est souvent associé à deux autres noms de Dieu : Rahman et Ghafour (Celui qui pardonne le péché en le couvrant). Cet amour indéracinable, en quelque sorte, est le privilège de ceux qui témoignent d'une foi constante et qui accomplissent les meilleures œuvres
. Mawadda, un autre dérivé, décrit le sentiment amoureux par lequel Dieu unit les époux, lequel sentiment -bien médité- finit par conduire l'esprit à la Source d'amour et à son Créateur : Sourate 30, 21 "Et c’en est un autre que d’avoir créé de vous et pour vous des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles votre quiétude, et d’avoir suscité entre elles et vous affection et tendresse. En vérité, il y a en cela des signes certains pour ceux qui raisonnent"
RAOUF (Porté à la commisération)
. Dieu a semé ce sentiment dans le cœur des disciples de Jésus. Il se qualifie Lui-même de Raouf, c'est-à-dire porté à la commisération. Et cet attribut, considéré comme l'un des noms de Dieu, est jumelé toujours dans le Coran, à part deux fois où il est cité seul, d'un autre nom celui de Rahim
. Le Prophète Muhammad, à l'échelle humaine, est décrit avec cet attribut dans le Coran, Sourate 9, 128 "Un Prophète, issu de vous-mêmes, est venu vers vous ! Il compatit à ce que vous endurez et il est plein de sollicitude pour vous, car il est plein de commisération et de compassion (raouf et rahim) pour les croyants"
RABB et BARR (Seigneur et Bienveillant)
. Rabb (traduit par Seigneur) couvre les sens suivants : celui qui possède + celui qui s’assure de l’élévation + celui qui prend soin + celui qui donne les bienfaits + celui qui maintient l’existence + celui qui a une autorité complète.
. Barr (Bienveillant). Considéré comme attribut, le terme barr désigne, chez les humains, des qualités de cœur dont les premiers bénéficiaires sont les parents ; vertu pratiquée, d'après le Coran, par Jean (Sourate 19, 14 "il était plein de piété filiale -barr- pour ses parents et il n’était ni violent ni désobéissant") et Jésus (Sourate 19, 32 "ainsi que d’être bon -barr- envers ma mère, et Il n’a point fait de moi un être violent ni méchant").
. Cet amour est donc semblable à ce que les enfants éprouvent pour leurs parents, tendresse protectrice, empreinte de gratitude et de reconnaissance. Il ne saurait pas se réduire à des rites, mais englobe la foi et les actes (aide aux nécessiteux, don purificatoire, respect de la parole donnée, constance face à l'adversité) et prend toute son ampleur lorsqu'on fait don de ce qu'on aime le plus, c'est à dire le meilleur de son avoir et de son être (Sourate 2, 177 "la piété -barr-, c’est croire en Dieu, au Jugement dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes ; la piété -barr-, c’est donner de son bien – quelque attachement qu’on lui porte – aux proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs et aux mendiants ; la piété -barr-, c’est aussi racheter les captifs, accomplir la prière, s’acquitter de l'aumône légale, demeurer fidèle à ses engagements, se montrer patient dans l’adversité, dans le malheur et face au péril. Telles sont les vertus qui caractérisent les croyants pieux et sincères !").
QOUT, RAZIQ et RAZZAQ (Nourricier)
. Qout signifie, entre autre, "nourrir". Elle donne Muqit, Le Nourricier, un des attributs de Dieu. Il s'agit de subsistance, de subsides existentiels. Le Prophète Muhammad dit dans ce sens "Je passe la nuit auprès de mon Seigneur. Il me nourrit et me désaltère".
. La racine Rizq signifie, d'après l'usage qui en est fait dans le Coran, les nourritures terrestres et célestes à la fois. Les premières, offertes par Dieu et consommées en son Nom, confirment une importante réalité : "l'indissociabilité" de la chair (la constitution naturelle) et de l'esprit.
. De cette racine dérivent les deux noms de Dieu : Raziq (qui assure la subsistance) et Razzaq (qui ne cesse de pourvoir).
. Dans le récit coranique évoquant la retraite de Marie, nous sommes ainsi fondé de trouver au mot rizq les deux sens : extérieur et intérieur (nourriture du corps et de l'esprit). Chaque fois que Zacharie entre dans le Temple, où elle se recueille, il trouve auprès d'elle du "rizq". Etonné -puisqu'il est le seul à l'approcher- il lui en demande la provenance. Elle répond : "Cela vient de Dieu. Dieu pourvoit (yarzuqu) aux besoins de qui Il veut sans compter " (Sourate 3, 37).
D'autres Noms de Dieu mentionnés dans le Coran représentent des facettes ou des composantes de l'amour Divin, comme par exemple :
. WAKEEL (l'amour prise en charge)
. WAHHAB, KARIM (l'amour don infini, l'amour prodigalité)
. Très nombreux sont également les attributs ou les verbes représentant des facettes de l'Amour Divin, tels que amour / bonté / miséricorde / clémence / compassion / mansuétude / indulgence / miséricorde.
Amour divin inconditionnel ou inconditionnel ?
C'est Dieu qui fait aimer la foi et la rend attirante aux cœurs : Sourate 49, 7-8 "... Dieu vous a fait aimer la foi qu’Il a embellie dans vos cœurs, tandis qu’Il vous a fait détester l’impiété, la perversité et la désobéissance. Ce sont ceux-là les bien guidés / par la grâce et la générosité de Dieu, car Dieu est Omniscient et Sage".
Mais si cet amour est une pure grâce à l'origine, sa germination dépend de l'accueil que l'être humain lui réserve et de l'usage qu'il en fait, puisqu'il est spécifié que :
. Dieu aime : les bienfaisants, les repentants, ceux qui se purifient, ceux qui respectent l'ordre de la création, les patients, ceux qui s'appuient sur Lui, les équitables, ceux qui luttent sur sa voie...
. Dieu n'aime pas : les agresseurs, les dénégateurs pécheurs, les injustes, les fiers orgueilleux, les traîtres, les corrupteurs, les prodigues, les superbes exultants...
Amour prééternel vs Aversion divine
L’amour de Dieu pour Sa création, étant son propre mobile, ne saurait être contingent ou accidentel. Il est un amour préexistant et éternel.
La notion d’amour "prééternel" se heurte en apparence à celle de l’aversion divine attestée dans les textes. Certains Hadiths emploient en effet les termes de détestation ou d’aversion concernant Dieu : Dieu n’aime pas ceci ou cela ; ou Dieu n’aime pas telle catégorie de personnes. En réponse à ce paradoxe, voila la définition que Fakhr ad-Dîn ar-Râzî donne de l’aversion en question : "l’aversion, chez Dieu, se rapporte à sa Volonté de ne pas laisser une chose demeurer dans sa non-manifestation ou privation essentielle".
C’est également l’avis d’Ibn ‘Arabî : "Dieu dit au sujet des catégories d’êtres qu’Il aime : 'Dieu aime ceux qui se repentent' ; 'Dieu aime ceux qui se purifient'… et, à l’inverse, Il se défend d’aimer certaines catégories d’homme en raison de caractéristiques qui les définissent et qu’Il n’aime pas. En somme, ce qu’indique implicitement Son discours est qu’Il aime voir disparaître ces caractéristiques. Or elles ne peuvent disparaître que par leur contraire".
Le plus noble d'entre les Humains est, aux yeux de Dieu, celui qui se garde de fausser l'ordre de la création, et au cœur de cet ordre, Dieu a placé l'amour !
Tout l’amour qui existe en nous (et que nous devons cultiver) est la déclinaison humaine de l’amour que Dieu nous porte (et que Dieu porte en général à ses créatures).
Conséquences de l’amour de Dieu :
Une belle présentation des bénéfices d’être aimé de Dieu figure dans ce Hadith « quodsi » :
. Dieu dit « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par ce que J’aime le plus, [qui est ce que] Je lui ai prescrit comme oeuvres obligatoires, et il ne cesse de se rapprocher davantage de Moi par des oeuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je suis l’oreille avec laquelle il entend, l’oeil avec lequel il voit, la main avec laquelle il tient et le pied avec lequel il marche. S’il Me demande [quoi que ce soit], Je le lui donnerai assurément, et s’il Me demande refuge, Je le lui accorderai assurément. »
Celui qui s’approche est un ami, en confiance et en sécurité avec Dieu (c’est l’un des sens du mot imân, que nous traduisons communément par foi). Il commence par les prescriptions rituelles, les obligations et les interdits, puis il s’élève encore par les actes surérogatoires, qui ne sont pas des obligations mais des conditions du rapprochement. Alors le fidèle accède à l’amour de Dieu. Et, quand Dieu l’aime, ses yeux, ses oreilles, sa main et ses pieds agissent par la médiation spirituelle de Sa présence.
Le Prophète avait l’habitude d’invoquer Dieu en ces termes :
. « O Dieu, je Te demande Ton amour, l’amour de ceux qui T’aiment, et l’amour de l’action qui me fera accéder à Ton amour ». L’espérance ultime est l’amour et n’a de réalité que par le sens de l’agir et l’amour de l’action de bien